“El Jugo no de baco sino el de las abejas Bebían alegremente los bardos de la antigüedad.  Las uvas de la vid se inflaman de las Furias, más su morada tienen las Gracias en el panal”

La HIDROMIEL, es una bebida alcohólica que se la reconoce como de la más antigua consumida por el hombre. Pensemos en un poco de miel abandonada a sí misma, la que se diluye en forma casual (una lluvia por ej.), y que por efecto de las levaduras que están presentes en ella (levaduras que traen las abejas junto con el polen) comienza el fenómeno de la fermentación (transformación de los hidratos de carbono (azúcares) de la miel en alcohol etílico y dióxido de carbono. Como consecuencia de ella se forma una solución hidroalcohólica, de sabor agradable y que a lo largo del tiempo se la ha sabido apreciar en distintas partes de la tierra. Veamos lo que dice la enciclopedia británica al respecto:

“…Las bebidas alcohólicas hechas a partir de miel fermentada, eran comúnmente consumidas por los antiguos habitantes escandinavos, la Europa teutónica, y Grecia en la Edad Media, particularmente en los países del norte, donde la uva no prospera; la hidromiel de los Griegos y Romanos era probablemente similar a la hidromiel bebida por los Celtas y Anglosajones. Sin embargo la Romana Mulsum o Mulse no era hidromiel sino que era vino de uva endulzado con miel. En la literatura céltica y anglosajona tales como los escritos de Taliesin, la hidromiel es la bebida de reyes.

Sin embargo, su consumo comenzó a decrecer frente a las cervezas desde los primeros tiempos de la agricultura medieval y también por los vinos importados desde Portugal a partir del Siglo XII. Finalmente, cuando el azúcar proveniente de las Indias Occidentales comienza a ser importada en cantidad (a partir del Siglo XVII) había menos incentivos para la cría de abejas, y así la esencial miel comenzó a escasear. De hecho la hidromiel pasó de ser la más común bebida alcohólica de la Gran Bretaña a un brebaje consumido en ciertos ámbitos y determinadas ocasiones.”

Nota simpática

La hidromiel es a menudo referida como el Néctar de los dioses, o también la bebida del amor. El consumo de hidromiel ha sido considerado responsable de la fertilidad de la pareja.

Veamos una explicación: Científicos han llevado a cabo experimentos con animales y encontrado que se puede incrementar el porcentaje de nacimientos masculinos por alteración del ph del cuerpo. Es conocido que la alcalinidad o acidez del cuerpo femenino durante la concepción puede influir sobre el sexo del nuevo ser. El nivel de azúcar en sangre altera el ph.

Esto explicaría él porque de la antigua tradición de que la pareja debía consumir hidromiel durante una lunación después de su boda y de esa manera incrementar la probabilidad en el nacimiento de hijos varones, responsables éstos de la defensa de los territorios en esas épocas donde la guerra era cosa de hombres.

De aquí entonces la costumbre actual de la luna de miel.

De cualquier manera, si a pesar de consumir hidromiel durante toda su luna de miel, concibe ud. una nena, no importa, vuelva a intentarlo; porque en estas cosas como en muchas otras el proceso es tan importante como el producto.

La hidromiel en el mundo

Griegos, Mayas, Africanos, Ingleses, Franceses, Judíos, Suecos, Polacos, Húngaros, Alemanes, los “homebrewers” de hoy y también los aborígenes australianos, todos durante las etapas felices de sus vidas han disfrutado de la hidromiel.

Como se dice Hidromiel en:

Español: Hidromiel o Aguamiel
Portugués: Hidromel
Francés:
Hydromel
Italiano:
Idromele
Inglés:
Mead
Búlgaro y Ucraniano:
Med
Galés:
Meddeglyn o Myddyglyn
Alemán:
Mede
Rep. Checa y Eslovaquia:
Medovina
Ruso:
Medovukha
Lituano:
Medus
Polaco:
miòd
Danés y Noruego:
Mjod
Sueco:
Mjod
En Estonia:
Modu
Árabe: Nabidh
Finlandés:
Sima
Etíope:
Tej
Griego:
Ydromeli

Salud a todos!!!

Tipos de Hidromiel

Se reconocen tres categorías de hidromiel y cada una tiene sub-categorías. La importancia de estas divisiones es que ellas ayudan a entender la enorme variedad de sabores que la hidromiel puede asumir. Un cierto sector, muy específico por cierto utiliza diferentes tipos de hidromieles para diferentes momentos. Las categorías son:

TRADICIONAL: Agua, miel y levaduras. Para muchos similar al vino Riesling o Chardonay pero con un sabor propio único.

MELOMEL: Hidromiel saborizada con frutas tales como Manzana (Cyser), Uva (Pyment) o con cereales tales como cebada malteada y lúpulo (Braggot o Bracket).

METHELGLIN e HIPPOCRAS: Hidromieles especiadas que han sido originalmente creadas para cubrir el sabor indeseable que se generan a causa de las probables contaminaciones que debe haber sufrido la hidromiel durante el curso de su elaboración. Esta categoría incluye sabores tales como Lavanda, Vainilla, Jazmín, etc.

De hecho, en opinión de quien escribe, lo fascinante de este producto reside en la elaboración de hidromiel tradicional buscando diferentes bouquet en función de ir modificando el tipo de miel utilizada, es decir de diferentes orígenes florales. Totalmente análogo con lo que sucede con los vinos de uva: diferentes variedades, diferentes características organolépticas.

Teóricamente, existen tantas variedades de miel sobre la tierra como tipos de néctar que producen las flores. Cada variedad tiene su característica distintiva de sabor y aroma que constituye su esencia. En resumen, lo fascinante es capturar esa esencia y trasladarla a la bebida.

A trabajar se ha dicho

La elaboración de hidromiel comprende tres etapas básicas:

La primera es preparar el MOSTO de tal manera que las levaduras encuentren un medio apropiado para su vida.

La segunda es lograr que estas levaduras realicen la transformación de los azúcares de la miel en alcohol etílico y CO2. Fenómeno este, muy complejo por cierto, que se conoce como fermentación.

La tercera es que lo obtenido de esa fermentación se transforme en un producto sano, agradable, y de conservable en el tiempo. Luego de esta tercera etapa, y a la elección del productor, una segunda fermentación en botella para otorgarle la tan mágica burbuja.

Receta básica

Como para preparar 20 L de hidromiel SECA (sin restos de azúcares fermentables) de 12º de alcohol etílico.

Todos los elementos que estarán en contacto con el producto deben estar perfectamente limpio.

Ingredientes

Una damajuana de vidrio de 20 L.
Una olla de acero inoxidable.
Un cucharón.
1 Colador
1 recipiente con la escala de medir volúmenes (un balde plástico va a servir)
Miel : 6 Kg (aprox. 4 L) de la mejor

Agua: 16 L (potable claro, hervida y después enfriada)
Ácido Tartárico: 30 g
Fosfato Diamónico: 20 g
Bentonita: 20 g
Levaduras: Levaduras Secas Activas (L.S.A.) de uso enológico.

Elaboración

Mezclamos el 6 Kg de miel con 6 litros de agua, y mezclamos perfectamente. Asegurarse que no hay restos de abejas en la miel. Si las hay las retiramos con cuidado con el colador. Comenzamos a dar calor hasta que esta mezcla hierva, y así la mantenemos por 15 minutos (sin dejar de remover), y retiramos con el colador la espuma que se forma (son proteínas desnaturalizadas que adoptan el aspecto de merengue).

Pasados los 15’, agregamos el resto del agua para enfriar la mezcla lo más rápido posible a una temperatura cercana a los 20 ºC. A esa temperatura debemos agregar el ácido tartárico disuelto en un poco de agua, el fosfato diamónico (ídem) y las levaduras.

Precaución

Seguir las instrucciones del fabricante de las levaduras para proceder a su rehidratación. Esta operación debe ser hecha sí o sí correctamente.

Se la puede dejar en la misma olla bien tapada con un lienzo en un lugar lo más fresco posible durante 4 días (Temperatura no superior a los 24º C, siendo la ideal 18 / 20ºC). Al comienzo la fermentación es tan tumultuosa que el CO2 arrastra el aire y no hay problemas de formación de vinagre por contacto con el aire.

Pasados los 4 días, el mosto en fermentación le debemos pasar a la damajuana de vidrio bien llenita y ponemos un taponcito de algodón, para permitir la salida del gas de la fermentación. Lo mantenemos allí hasta que no se vean mas burbujitas que suben.

Para tener una hidromiel bien cristalina, la debemos clarificar, y para ello se utiliza la bentonita. Primero la debemos hidratar, colocando los 20 g en 200 cc de agua espolvoreándola finamente sobre la superficie sin agitar el agua. Así la dejamos tranquila por 24 h. Pasado ese tiempo, mezclamos la bentonita con la hidromiel (puede ser en el balde) que sean 30 minutos de contacto de la bentonita con la bebida agitando no muy fuerte. Después lo volvemos a poner en la damajuana con bentonita y todo y lo dejamos en reposo por 48 h. Van a ver como la bentonita se va al fondo dejando bien cristalina la bebida. Pasadas las 48 h., trasvasamos con una manguerita el líquido de un recipiente a otro con cuidado de no arrastrar el fondo.

Tenemos así lista para consumir la hidromiel, colocarla en botellas bien tapadas y se puede comenzar a consumir, siempre con amigos o bien acompañado.

Consumir siempre en su justa medida, nunca abusar del consumo de alcohol

Hidromiel espumante

Si se quiere hacer una hidromiel con burbujas, a la hidromiel lista le agrega 8g de Sacarosa (azúcar de caña bien blanca) por cada litro y colóquela en una botella como las de cerveza, con una tapa tipo corona. Al cabo de algunos días, según la temperatura va a tener el espumante.

Precaución

Observe al pesar la cantidad de azúcar porque si se excede la presión interior puede provocar la rotura de la botella con el consecuente riesgo de accidente.

El gobernador Fergus adoraba explorar los lagos y los ríos de Irlanda.

Un día mientras paseaba por el lago Rury, dio con el Muirdris, un caballo de río del que apenas pudo escapar.

A causa del terror la cara de Fergus quedó torcida, y teniendo en cuenta que los gobernantes no podían tener ningún defecto, los nobles escondieron todos los espejos del palacio y lo mantuvieron ignorante ante sus apariencias.

Un día, Fergus golpeó a una esclava y ella indignada le gritó: “¡Sería mejor que os vengarais del caballo de río que os dejó la cara torcida, antes que cometer actos atroces contra una simple mujer que no os ha hecho nada!”

Fergus hizo traer un espejo, se miró y decidió que como él era el gobernador no podía permitir tener esa apariencia sin ningún tipo de venganza.

Se puso los zapatos mágicos, tomó su espada y fue al lago Rury.

Estuvo escondido bajo las olas durante un día y una noche, pero los ultonianos (que así se llamaba a los habitantes de las tierras que Fergus gobernaba) se preocuparon mucho al ver el lago hervir y enrojecer con la sangre, ya que pensaron que pertenecía a su tan querido gobernador, pero… estaban en un error.

Al mucho rato Fergus surgió de la aguas con la cabeza de Muirdris en sus manos.

¡Había desaparecido el defecto!

En su cara cada trazo simétrico estaba en su lugar y todos los que le vieron con el semblante marcado ven ahora la compostura serena de un rey.

Sonrió; llevó su trofeo a la orilla, y dijo: ¡He sobrevivido!… y se ahogó.

Así fue la muerte de Fergus.

Pero a todos los ultonianos les quedó la imagen de un gobernador valeroso que supo comportarse y morir como un buen rey

Los celtas salimos de la comarca comprendida entre el Rin, el Elba y el Danubio ocho o diez siglos antes de nuestra era.
Pertenecíamos a una raza aria o indoeuropea, por lo que éramos hermanos de origen de los germanos, eslavos, tracios, indios, persas, italiotas, griegos etc.
Cuando hacia el siglo XV antes de Cristo los italiotas y griegos fueron a establecerse uno a la península italiana y otro a la griega, los celtas nos quedamos aún en Europa Central.

Hacia el siglo IX ocupamos las tierras entre el Rin y el Sena y atravesamos el Canal de la Mancha.

Hacia el 500, tras empujar a los ligures, penetramos en España. Un siglo más tarde nos extendimos por todo el valle del Po italiano y poco después invadimos el Danubio medio y bajo.

Atacamos Iliria y entramos en contacto con los macedonios y los griegos, de tal modo que en el siglo IV ningún otro pueblo poseía un imperio comparado al nuestro en extensión. Imperio que fue efímero pues acabmos por dividirnos pronto en una porción de pueblos distintos.

En cuanto a los celtas insulares, debieron establecerse en Gran Bretaña hacia el siglo IX u VIII, se ignora como lo hicieron, pero si se sabe que en los siglos III y II Antes de Cristo los bretones y los belgas cruzaron el canal de la mancha uniéndose a los Goidels o expulsándoles más hacia el interior.

Por consiguiente hay dos grupos de celtas insulares los goidélicos y los bretones. Las grandes divinidades son comunes, aunque con evoluciones fonéticas y diferentes interpretaciones que cada uno hizo a su modo.En cuanto a su historia mítica, tiene dos fases. La primera de las razas que invaden Irlanda es la de Cessair, que desembarca en Irlanda para huir del diluvio.

Tras el diluvio empieza una segunda fase con cinco invasiones. La primera es la de Partolón, la segunda la de Nemed, la tercera la de los Fir Bolg, la cuarta la de los Tuatha De Dannan y la quinta la de los Hijos de Milé.

Tipológicamente éramos dolicocefácilos, rubios y de elevada estatura y nuestro origen se relaciona más claramente como una división de los pueblos caucásicos que como una parte de los pueblos nórdicos

Desde el punto de vista histórico, los celtas fuimos los primeros que formamos en Europa central un imperio entrando en contacto con otros pueblos de los que asimilamos otras formas de vida, como fueron los ritos funerarios aportados por las emigraciones procedentes del centro y sureste de Europa que introducen el rito de la cremación de los cadáveres cuyas cenizas se depositan en urnas bajo tierra (cultura de los campos de urnas).

La superioridad de nuestras armas, espadas de hierro, nos dotó de un poder dominador, pero nos mezclamos con los pueblos conquistados. Durante el período del Hallstatt (650-400) dominamos a los ligures en el centro y norte de la Galia, llegamos a las islas Británicas y penetramos también en la península ibérica, a principios del siglo V a. C. (aunque las primeras manifestaciones célticas se datan en los campos de urnas de Cataluña del siglo IX), donde vivían fenicios e iberos. En el norte de la península Itálica luchamos contra los etruscos, en la península de los Balcanes derrotamos a los griegos y saqueamos el santuario de Delfos.

Llevamos nuestras conquistas hasta el Asia Menor.
Nunca llegamos a formar un estado unitario, pero sí poderosos grupos semifeudales unidos por necesidades de defensa común.

Con el desarrollo de La Tène (hacia el año 400 a.C.), los celtas, ahora denominados galos, invadimos el valle del Danubio y parte del Asia Menor, pero poco después comenzamos a ser derrotados, especialmente, por los romanos que, al extenderse por el Mediterráneo y por Europa, colisionan con el mundo céltico.Durante el siglo III a. C., nuestro Imperio Celta perdió su unidad y se desintegró en multitud de reinos independientes.No obstante, nuestros restos en lo que actualmente es Francia, España e Italia y entre otros países, resistieron bravamente a las legiones romanas. En España probablemente entramos por los Pirineos y después de extendernos por el norte y oeste seguimos haciéndolo por el centro y sur. Fuimos rápidamente absorbidos por los indígenas, los íberos, dando lugar a la raza celtíbera. La cuenca alta y media del Duero y los montes de la cordillera Ibérica parecen haber sido los núcleos más importantes del celtismo hispánico, pese a conservarse sus caracteres con mayor pureza en el área del litoral galaico-portugués.

Nuestros caracteres culturales se cifraban en tener una religión panteísta y misteriosa

Creíamos en la reencarnación o transmigración de las almas y en la existencia de otra vida después de la muerte. Adorabamos a los astros y a dioses superiores, que tenían suficiente poder para influir en nuestro destino, adversa o favorablemente. Nuestro culto lo practicabamos en la cumbre de una montaña o en la espesura de los bosques y hacíamos sacrificios humanos a nuestras divinidades.
Eramos una raza sumamente belicosa que, en tiempos de paz, nos dedicábamos a la caza y a la pesca, quedando las mujeres al cuidado de las faenas agrícolas y domésticas.

Las cosechas se repartían por igual entre todos los ciudadanos y éstos estaban divididos en cuatro categorías sociales que correspondían al sacerdocio, la nobleza o jerarquía guerrera, el pueblo y los esclavos.

Los dioses celtas

mayo 28, 2008

Ainé
Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de ella. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.
Angus Mac Og
Hijo de Dagda y Boann. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vió en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.
Arawn
Rey de Annwn, el mundo subterráneo para los celtas galeses. Durante una cacería se siente ultrajado por Pwyll, príncipe de Dyfed y, para lavar la afrenta, acepta intercambiar su reino durante un año con Arawn. En este tiempo cada uno volverá a su reino tras haber regido en el contrario con sabiduría y con honor, lo que hará que terminen siendo grandes amigos.
Arianrhod
Hija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina vírgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas.
Awen
Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y músicos) el improvisar versos agudos en medio de una canción. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.
Badb
Diosa de las batallas, es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha.

Balor
Fomorio que tenía un solo ojo venenosos y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje mágico y él les espiaba, su ojo se convirtió en maligno para los demás seres, permitiéndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanzó una piedra en la cabeza dándole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ejército.
Banba
Una de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda.
Belenos
Dios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e íntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hacía pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Tenía un gran poder de curación.

Boann
Diosa del río Boyne, pareja de Dagda.
Bran
Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.

Bricriu
Resultado de una antigua herida, Bricriu disfruta creando conflictos y problemas.

Brigit
Es una diosa originaria de Leinster. Es hija de Dagda (dios de la fertilidad), y se tornó muy popular en el mundo céltico occidental, de manera que cuando llegó el cristianismo a Irlanda, fue mas fácil convertirla en “Santa Brígida” que combatir su culto. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua.

Ceridwen
Su nombre deriva de Awen, que significa “inspiración” (inflamación, energía, creatividad). Es la diosa de la inspiración, pero también una hechicera, un hada y una cambiaformas.
Cernunnos
Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torques, especie de collar celta de oro. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfin.
Así, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuaticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje).
Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Se ha abusado de esta representación en tiempos recientes para simbolizar a Satanás, con quien probabablemente sólo comparta su significado sexual (fertilidad, poder animal, el cuerno como símbolo fálico).

Cuchulainn
Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la cultura celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido. Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros).
Cui Roi
Deidad que habitaba en Munster, desafió a los héroes del Ulster al “juego de la decapitación”.

Dagda
Es uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Posee un “Calderón de la Abundancia”, y un bastón o garrote que destruye a sus enemigos por un extremo y sana por el otro. Probablemente se originó como un dios de la fertilidad.
Dana o Danu
Aunque ella no juega un rol activo en la mitología (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses mas importantes del panteón celta. Probablemente su orígen se relaciona con el río Danubio: su sequía, desborde o contaminación podían llevar a la muerte a los pueblos que vivían a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ahí pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megalíticos aún existentes. Ella también es la personificación del espíritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayoría de las culturas: desde las Venus prehistóricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age.
Diancecht
Diancecht era el médico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht tenía un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdió su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidió matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolectó y las guardó en su capa, pero Diancecht las desordenó, razón por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es estéril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al prójimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fructífero mas allá de la muerte.

Epona
Diosa de los caballos. Aparece siempre representada junto a este animal, algunas veces desnuda y otras cubierta por un gran manto sobre la cabeza. Su culto se extendió en su mayoria por la Galia.

Eriu
Eriu, del sol, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda.

Etain
Fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dió protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.

Fand
“La Lágrima del Fuego del Ojo” es la esposa de Manannán. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand también representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calderon de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el Arbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armonías. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la Música. Este reino es mucho mas que una ilusión, y encuentra su equivalente en muchas de las mitologías universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las imágenes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la unión con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad.

Fionn
Rey de Irlanda. Durante su reinado de quince años el país estuvo cubierto de nieve.

Fodhla
“La del avellano”, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad nómade a una sociedad agrícola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. Nótese como la idea de una triple diosa se repite después en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este último caso el género se encuentra invertido: ya no son diosas sinó dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad.

Goibniu
Dios del fuego, forjador de las armas de los heroes.
Gwynn ap Nydd (también comparado con Arawn)
Es el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.
Lugh
Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg (primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) – de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa “el que brilla”. Lugh Lámhfada es “Lugh el del Brazo Largo”, deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manannán. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos.
Macha
Un aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrigán. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmológico y de adoración del Ulster, del cual aún quedan restos arqueológicos), y la que arroja la maldición sobre los hombres del Ulster relatada en el Táin Bo Cuailnge.
Macha es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. También aparece en las historias de los Tuatha Dé Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres caídos.
Manannán Mac Lir
El dios del mar de los Tuatha Dé Danann. En “El Viaje de Bran”, él aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aquí se lo muestra como un guía hacia el Otro Mundo. En la tiera de Sídhe, el preside el “Festín de la Edad”. En los relatos también es descrito como un dios con sentido del humor.
Morrigan
“La Reina Fantasma”: una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y también muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberanía y la destrucción. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha Dé Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de Táin Bó Cuailnge, especialmente después de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre él en la forma de un cuervo.
Morrigán es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir.
Morrigán es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: mas bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros.
El hecho de que Morrigán sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sinó un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura – Macha) desde donde comenzar otra vez.
Nemain
Diosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigán. Su nombre significa “venenosa”, y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.
Nuada
Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algun defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad.
El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono
Ogmios
Es un dios parecido a Hércules, vestido con una piel de leon; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios.
Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es tambien simbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos.

Es el inventor del ogam, conjunto de signos magicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. Tambien es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.
Rhiannon
Diosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada “Gran Diosa” y ha sido relacionada con Epona por su vinculación a los caballos.

Taranis
Dios de las tormentas y del cielo. Su culto estaba muy enraizado en la Galia.

Toutatis
Significa “dios de la tribu” y era la deidad gala de la guerra y la riqueza.

Poesia celta

mayo 27, 2008

El canto del druida Amergin
En su llegada a Irlanda, los principales druidas de los Milesianos(ver área “los tuatha”) eran Uar, Eithear y Amergin. Amergin era uno de los hermanos Milesianos apellidados Glungel. Era Poeta y Juez de la expedición, y un Druida muy conocido aunque no tenía profesión. El Leabhar Gabhala, o El Libro de las Invasiones, se refiere a Amergin como al primer Druida de los Gaélicos en Irlanda aunque él no era el único Druida conocido en Irlanda. Amergin puso su pie derecho en la tierra de Irlanda y cantó un poema en honor de la ciencia que le da más poder que los dioses de donde vino.

“Yo soy el viento que sopla sobre las aguas;
Yo soy la ola del océano;
Yo soy el murmullo de las olas;
Yo soy el buey de los siete combates;
Yo soy el buitre en la montaña;
Yo soy una lágrima del sol;
Yo soy la más hermosa de las plantas;
Yo soy un valiente jabalí salvaje.
Yo soy un salmón en el agua.
Yo soy un lago de la llanura.
Yo soy la palabra certera;
Yo soy la lanza que hiere en la batalla;
Yo soy el dios que crea o forma en la cabeza del hombre el fuego del pensamiento.
¿Quién es el que ilumina la asamblea en la montaña, si no yo?
¿Quién conoce las edades de la luna, si no yo?
¿Quién muestra el lugar dónde el sol va a descansar si no yo?
¿Quién llama al ganado de la Casa de Tethra?
¿A quién sonríe el ganado de Tethra?
¿Por qué es el dios que forma encantamientos –
– el encantamiento de la batalla y el viento del cambio?”

El Camino de Bran

Bran es un famoso héroe galés que atravesó el mar de Irlanda y realizó multitud de viajes. Aquí tenéis un poema anónimo que describe la isla mítica de Avalon a ojos de Bran.
Bran el Bienaventurado

“Llevo una rama del manzano de Emain,
parecida en forma a las que ya conoces.
Crecen en ellas ramitas de plata blanca
y hermosos capullos cristalinos de flores.

Hay una isla muy lejos de estas tierras,
alrededor de la cual refulgen caballitos
de mar blancos.
Trazan contra las orillas su blanco rastro,
y se mantienen sobre cuatro fuertes pilares.

Hay un viejo árbol en flor,
sobre el que alegres pájaros
cantan a todas horas
en la mas dulce armonía
combinan su canto para marcar las horas.

No se conocen tristezas,
no hay sacrificios aquí,
no hay enfermedad, muerte o pena.
Tal es la vida del justo Emain,
una vida que no se halla en este mundo.

Aparecen entonces unas huestes
por la brillante agua,
reman su nave hábilmente hacia la playa.
Donde están en círculo las brillantes piedras,
y una música dulce y libre de ellas se eleva.

A través del tiempo,
hacia la muchedumbre reunida
cantan una canción que nunca trae la tristeza;
cientos de voces, todas a coros,
en plegaria de vida, y canción de vida eterna.

Emain de muchas formas junto al mar,
tanto si esta lejos como si esta cerca,
en brillantes tonos las mujeres pasean,
rodeadas por el limpio y brillante mar.

Y si oyes la dulce voz de las rocas
y los pájaros cantores de la tierra de paz,
al alcance de la mano esas mujeres caminarán;
pues nadie aquí sólo necesita caminar”.

El Canto de Taliesin
En un Manuscrito galés del Siglo XIV encontramos un poema atribuido al bardo Taliesin. Según la mitología galesa, era mago, bardo y, además, el primer profeta. Una de las versiones de la leyenda dice que era un siervo de la bruja Ceridwen y que se llamaba Gwion Bach. La bruja preparó un brebaje mágico que, tras hervir durante un año, debía producir tres gotas de sabiduría. Quien las ingiriera tendría acceso a todos los secretos del pasado, del presente y del futuro. Mientras Gwion Bach cuidaba del fuego del caldero, parte del hirviente líquido cayó en su dedo y lo chupó para aliviar el dolor. Furiosa, Ceridwen hizo uso de todos sus poderes para acabar con el muchacho. Durante la persecución, éste adoptó sucesivamente la forma de liebre, pez y pájaro antes de que la bruja le devorara como un grano de trigo. Después fue arrojado al mar, quedando preso en una red. Como tenía la frente radiante, pasó a llamarse Taliesin. Decía: “Soy viejo, soy nuevo; he estado muerto, ahora estoy vivo”. A continuación, el poema:
“He tenido muchas formas
antes de adoptar esta agradable.
He sido una espada, de forma estrecha;
Creo, porque es aparent,, que
He sido una lágrima en el cielo,
He sido una titilante estrella,
He sido una palabra en una carta,
He sido en mis orígenes un libro,
He sido un rayo de luz reluciente.
Un año y medio,
He sido un estable puente
Sobre los flujos de la compasión,
He sido un atajo, he sido un águila,
He sido una canoa de mimbre y cuero,
He sido de un callado la dirección,
He sido una chimenea en un recinto abierto,
He sido una espada en una grieta flexible,
He sido un escudo en un conflicto abierto,
He sido una cuerda en un arpa.
Forma cambiante nueve años,
en agua, en espuma,
He sido consumido por el fuego,
He sido pasión en una espesura.”

Mas sobre Odin

mayo 27, 2008

Al igual que el anglosajón Woden desciende del protogermánico *Wōđinaz o *Wōđanaz.

Su rol, al igual que muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín reside en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, el cual construyó para si y donde se encuentra su trono, el Hlidskjalf, desde donde puede observar lo que sucede en cada uno de los nueve mundos.[3] En la batalla blande su lanza llamada Gungnir y cabalga su corcel de ocho patas llamado Sleipnir.

Es hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé [4],esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses[5] tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningars y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr (“padre de todos”).[6]

Como dios de la guerra se encarga de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla,[7] los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.[8]


Imagen IPB

El nombre escandinavo de Óðinn deriva del protogermánico *Wōđanaz.[2] Adán de Bremen relata que el dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XI significa etimológicamente Wodan id est furor (“Wodan, que significa furor”). Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra “god” (dios), de su forma protogermánica *ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo siginifica “loco, frenético, furioso o violento”[9] y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa “mente, sabiduría, alma o sensibilidad” y “canción o poesía” [9] y es cognado con la palabra anglosajona wōþ.[10] En palabras compuestas, óð- significa “violentamente enérgico” (e.g. óð-málugr “hablar de manera violenta o muy excitado”).


Imagen IPB

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito hace referencia a Odín cuando en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio.[11] El motivo es que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, “el líder de las almas”.

Pablo el Diácono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio.[12]

Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza; y ambos son tuertos. Julio Cesar en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta.[13]


Imagen IPB

Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas, eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.[14]

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse durante los primero siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.[15]

El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatos pertenecientes al período de las grandes migraciones, durante la era Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este período concuerda con el relato de Snorri Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Aesir, intrusos continentales.[16]

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un “Dios de la Muerte”. Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del período nórdico.


Imagen IPB

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín estan relacionadas con la “poesía y la inspiración” así como con la “furia y la locura”.

Es el dios del conocimiento, sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.[17]

También es asociado con el concepto de la caza salvaje, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos. [18]

En consistencia con esto, Snorri Sturluson en la Edda prosaica describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa “salón de los muertos en combate”.

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente) y acompañado por dos lobos llamados Geri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto.[19] Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.[20] También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.[21]


Imagen IPB

Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todos los artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr (“gran sabio”), Sanngetall (“quien intuye la verdad”), Saðr o Sannr (“quien dice la verdad”), Forni (“conocedor de lo antiguo”) y Fornölvir (“sacerdote antiguo”).

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.

Odín disfruta competir en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr (“victoria”) arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en una competencia de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas pero Gágnraðr al final preguntó que fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir en este punto lo reconoció, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió la competencia. [22]

En otra oportunidad, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi (“huésped ciego”), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a una competencia de adivinanzas. Luego de una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.[23]

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mimir que vigilaba el pozo, para permitirle beber de este le pidió que sacrificara su ojo izquierdo siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró el porque era necesario que esto sucediera. El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica; también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr (“tuerto”) y Báleygr (“ojo faltante”). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Aesir. Logra hacerla hablar por medio de la magia y es una fuente inagotable de conocimentos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo. [24]


Imagen IPB

Odín conoce el secreto de las runas. Estas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera, piedra, las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o “sabio de las runas”.

De hecho para aprender el arte de las runas y de la adivinación se colgó de un árbol (probablemente Yggdrasil) atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que ofreció a si mismo.

Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Veit ec at ec hecc vindga meiði a
netr allar nío,
geiri vndaþr oc gefinn Oðni,
sialfr sialfom mer,
a þeim meiþi,er mangi veit, hvers hann af rótom renn.

Við hleifi mic seldo ne viþ hornigi,
nysta ec niþr,
nam ec vp rvnar,
opandi nam,
fell ec aptr þaðan.
138 Se que colgué en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mi mismo,
en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.
Imagen IPB

No me dieron pan, ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.

De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el caracter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr (“padre de la victoria”), ya que él decide la suerte de las batallas y quien saldrá victorioso, también es llamado Valföðr, (“padre de los elegidos”), porque son sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros heroicos que caen en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los guerreros.

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su caracter belicoso son: Gunnarr (“señor de la batalla”), Göllnir (” [quien] está en la contienda “), Þróttr (“poderoso”), Foyersðr (” [quien] cabalga en la batalla”), Fráríðr (” [quien] avanza cabalgando”).

La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los “hijos de Ivaldi”, y es llamada Gungnir.[28] Cuando arrojó aquella lanza dio lugar a la primer guerra del mundo, el conflicto entre los Aesir y los Vanir.[29]

En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr (” [quien] pelea con lanza”), Dresvarpr (” [quien] arroja la lanza”), Biflindi (” [quien] agita su lanza”). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi (” [quien] lleva casco”).

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de enceguecer, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no pueda detener tan solo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr (“padre de la victoria”), Sighöfundr (“juez de la victoria”), Sigtýr (“dios de la victoria”), Sigþrór (“[quien] obtiene victorias”) y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas.

Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr (“padre de los elegidos”), Valtýr (“dios de los elegidos”), Valkjósandi (” [quien] elige a los escogidos”), Valþögnir (” [quien] recibe a los elegidos”) y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr[30] (“[quien] acostumbra escoger los elegidos “) , que también es uno de sus nombres.

El dios establecía a quienes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaraba la armada de almas guíadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herföðr y Herjaföðr (” padre de la formación”), Hertýr (“dios de la formación”) y Herjann (” señor de la formación”).

Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente “hombres lobo” y “vestidos de oso” respectivamente), quienes eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que colapsaban extenuados.

Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto a veces es llamado Vegtamr (“caminante”) o Gagnráðr (” conocedor del camino”).

Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir (“encapuchado”), Lóðungr (” [quien lleva] capa “) o Hrani (“desharrapado”). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr (“barba gris”) o Langbarðr (“barba larga”).

Por ello Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo. Durante sus viajes muy a menudo sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual a veces es llamado también Gestr (“huésped”) y de hecho en el pasado todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.

Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Luego de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravezado por esta.[31]

En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero un tanto suspicaz preguntó al jinete donde había pasado la noche anterior; a lo que este le menciona lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño relata que ha pasado mucho tiempo en el norte y que ha combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo “soy Odín” al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Esta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker arrivó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric eran superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra ya no tenía mucho que hacer allí.

A Odín y sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, para crear el mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó el cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Este, Oeste, Norte y Sur. Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jotunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.[32]

Luego de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio la respiración y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. El primer hombre, fue Ask y la primera mujer fue Embla y a partir de ellos, descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.[33]

La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos son Thor, Valí y Balder.

Sin embargo puede agregarse a Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de “hijo de Odín”. Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Gladsheim, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hlidskjalf, construído enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.[36] Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla (“salón de los caídos en combate”). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.[37]

También tenía numerosos objetos mágicos, que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, del cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos.

Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son su dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde posados sobre sus hombros le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales le da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.


Imagen IPB

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres; esto era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr (“padre de todos”) aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un “dios del cielo” con el epíteto de “padre de todos”. De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut. [39] También es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres. A veces no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos la etimología es ignorada. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54

De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios.[40] Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr (“país del dios”), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.[41]

Antigüedad
Estela rúnica con escenas de sacrificios en Stora Hammar, Gotland, SueciaA pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal del panteón nórdico, este papel lo adquiere recién en los últimos siglos de auge del politeísmo en el norte de Europa. Se ha hipotetizado que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor del siglo IV y que luego se difundió por la península escandinava, con mucho mayor incidencia en Suecia que en Noruega.

Sin embargo es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando la toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura como Freyja y Njord.[42] Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones[43], el primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald “Cabellera Hermosa”), ferviente adorador de Odín.[44]

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njord o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el período de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

Sacrificios

En algunas pocas ocasiones, antes o después de los combates se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.[45] En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utlizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado “águila de sangre”, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral. [46]

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar sacrificios en el Templo de Uppsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.

Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín luego de años de hambruna. Se ha arguído respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La incostancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante. [47]

A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a echar suertes para sacrificar a miembros de la tripulación a Odín, para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado. [48]

Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót “en verano, para la victoria”. La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años; nueve de sus diez hijos ya habían muerto de esta forma. Cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron. [49]

Conjuros de Merseburgo del siglo X
Proscripción por el cristianismo

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas y entre ellas Odín no se extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo siendo tolerada.[50] La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las deidades paganas en íconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.

Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los conjuros de Merseburgo, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan. [51]

Similitudes entre Odín y Jesús

Un reporte éddico del siglo XIII contiene elementos de una posible similitud entre el dios y la figura central del cristianismo. Algunos estudiosos comentan que el relato de cuando Odín colgó del fresno Yggdrasil puede ser comparado con la crucifixión de Jesús, otro elemento que hace posible esta comparación es la lanza que el dios enterró en su vientre y que podría ser identificada con la “Lanza Sagrada”. Esta historia también posee algunas similitudes con las de la iluminación de Buda. Atravesar el axis mundi, o sea superar la barrera ente el mundo terrestre y el espiritual para luego regresar con más conocimientos o bajo una mejor forma es un patrón común en muchos mitos y religiones.

A pesar de que ambos mitos se desarrollaron de forma independiente, es probable que las primeras comunidades cristianas escandinavas y germánicas los hallan conectado mezclando características de la imagen de Jesús con la de Odín y viceversa, un hecho que lo demuestra es el poema anglosajón El sueño de la cruz de Cynewulf que retrata a Jesús como un dios y rey guerrero germánico.[52]

Sacerdote asatrú realizando un ritual.La historia del sacrificio de Odín según se relata en el Hávamál, posee algunas similitudes con la del sacrificio de Jesús, que sufre y luego derrota a la muerte, según lo describe Pablo de Tarso, y este a su vez presenta ciertos paralelismos con el mito del dios de la mitología egipcia Osiris y el moderno kemetismo.

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica; este culto es llamado Ásatrú (en islandés “Fidelidad a los dioses”), también conocida como odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión.

Los orígenes del odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera “Iglesia Anglicana de Odín”.[53]Hoy en día es una religión reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

Devoradores de cadaveres

mayo 27, 2008

En una pelicula llamada “los trece gerreros” hablaban de una raza mitologica de “Wendol”

bueno, y leyendo un libro parecido a el necronomicon o necromanticon, encontre algo parecido, y busque en internet, y bueno el libro aqui esta!

Introduccion:
El manuscrito de Ibn-Fadlan representa el relato testimonial más antiguo que
se conoce sobre la vida y la sociedad de los vikingos. Se trata de un
documento extraordinario que describe con vivido detalle hechos transcurridos
hace más de mil años. El manuscrito no nos ha llegado intacto a través de este
larguísimo período de tiempo. Sin embargo, su propia historia es tan original y
notable como el texto.

Exelente, descargen y bueno, supongo que un gracias esta de mas!

Descargar PDF

Tirar las runas

mayo 18, 2008

Bueno esta es una novedad, ya que buscando por internet me encontre con una pagina web, la cual te permitia tirar las runas[no crean, ya que es mentira, y para que resulte solo hay que tirar las materialmente].

La pagina estaba llena de propaganda, pero el tirador estaba en flash, asique les doy el lick del flash.

Tirar las runas

Bueno les recomiendo que se sepan de memoria las Runas antes de tirar ya que solo sale el nombre, y no su significado.

Los nombres de Odin

mayo 18, 2008

Segun “heinrich niedner”, Odin tiene mas de 509 nombres entre ellos el mas conocido Odin y Wotan.

Alfardir/Alfardír

Padre de todas las cosas, es comun escuchar Alfardir o Alfardír en noruega, ya que se le representa como lo material, desde un atomo hasta una ballena.

Baleygr
(Ojo de Fuego). Para los nórdicos es uno de los sobrenombres de Odín.Aparece en la forma de Balwisus y se le considera hermano de un tal Bilwisus.

Bileygr
(El mal viviente). Para los nórdicos es un sobrenombre de Odín.Alude al hecho de que el dios es tuerto pues, para obtener el conocimiento, dejó su ojo como prenda al gigante Mimir.

Björn
(Oso). Para los nórdicos es un sobrenombre de Odín. Sin duda en relación con su papel de jefe de los Berserk.

Blindi
(Ciego). Uno de los sobrenombres de Odín.Alude al hecho de que el dios es tuerto,según la mitología nórdica.

Bruni
(Moreno). Para los nórdicos es uno de los nombres de Odín.
Es también el nombre de un enano.

Bölverkr
(Artesano de Desgracia). En la mitología nórdica es el nombre de Odín de la siguiente anécdota:Cierto día, Odín se encuentra con los segadores del gigante Baugi, provoca entre ellos una pelea por una piedra de amolar y se matan entre sí. Odín se enrola, en su lugar, al servicio de Baugi, que le promete como recompensa un trago del hidromel maravilloso que posee Suttungr, su hermano. Odín no obtiene esta recompensa.

Farmagud
(Dios de los cargamentos). Uno de los sobrenombres de Odín para los nórdicos, que explica, por ejemplo, por qué los romanos lo asimilaron a Mercurio.

Farmatyr
(Tyr de los cargamentos). Sobrenombre de Odín, pero Tyr significa simplemente “dios” y aquí nos remite a la divinidad del mismo nombre,según la mitología nórdica.

Fengr
(Botín). Sobrenombre de Odín que remite a su función guerrera según la mitología nórdica.

Fimbulthulr
(Orador poderoso). Uno de los sobrenombres de Odín,según la mitología nórdica.

Fimbultyr
(Dios poderoso). Para los nórdicos es uno de los sobrenombres de Odín; remite a la función de señor del panteón y padre de los dioses.

Fjölnir
Para los nórdicos:
-(Polimorfo). Sobrenombre de Odín remite a la facultad que este dios tiene de cambiar de forma y aspecto.
-Legendario rey de Suecia, hijo del dios Yngvi-Freyr y de la giganta Herdr. Encuentra la muerte ahogándose en una cuba de hidromel. Esta historia, contada por Snorri Sturluson y Saxo Grammaticus, es anterior al siglo IX y tiene un paralelo céltico en la historia de Muicertach, que se ahoga en un tonel de vino. Esta muerte tal vez sea ritual.

Fjölsvidr
Para los nórdicos:
-(Muy sabio).Sobrenombre de Odín.
-Nombre del guardián de la vírgen de Menglöd, que quiere casarse con Svipdagr; da al héroe una “lección” sobre distintos puntos de mitología.

Fornoelvir

Uno de los sobrenombres de Odín para los nórdicos; el nombre significa “Oelvir el Viejo” u “Oelvir el Pagano”.

Fraridr

(El cabalgante). Sobrenombre de Odín , tal vez aluda a su corcel Sleipnir,según la mitología nórdica.

Gautatyr

(Dios de los Godos). Para los nórdicos es uno de los sobrenombres de Odín .

Geirlödnir
(Que invita al combate con venablo). Sobrenombre de Odín para los nórdicos; remite a Gungnir , su arma, que suele arrojar contra las tropas para decidir un combate.

Geirtyr

(Dios del Venablo). Sobrenombre de Odín para los nórdicos.

Hangagud
(Dios de los Colgados). Uno de los nombres de Odín según la mitología nórdica. Remite al colgamiento ritual que permite a un guerrrero o a un sacrificado llegar al Valhalla,así como a las pruebas iniciáticas que posibilitarán al dios adquirir una ciencia sagrada. Herido por un lanzazo, Odín colgó durante nueve días y nueve noches del árbol azotado por los vientos y cuya raíces nadie sabe de donde proceden. Otros sobrenombres aluden a ello: Hagantyr (dios de los colgados) y Hangi (el colgado).

Hangarty
El gran dios nórdico Odín se le representa con varios nombres, entre ellos este que significa “dios de los ahorcados o colgados”, esto por que Odín para obtener el conocimiento rúnico estuvo varios días colgando de Yggdrasill sobre el pozo de Mimer.

Haptagud
(Dios de las Ligazones). Sobrenombre de Odín para los nórdicos. Como vio perfectamente Mircea Eliade, los dioses indoeuropeos son ligadores (Varuna, Uranos). Haptagud alude al hecho de que Odín sabe paralizar un ejército.

Harbardr
(Barba gris). Uno de los nombres de Odín. En la mitología germánica fue un barquero gruñón. El dios Thor, que quería cruzar un río profundo, le pidió que lo llevara y lo único que recibió de él fueron insultos. Thor hubiera preferido ignorar la provocación de Harbardr, pero montó en cólera al ver que este no se movía de la orilla, sin darse cuenta de que Harbardr era en realidad su padre Odín. El encuentro entre ambos dioses revela sus diferentes carácteres: el alborotador Odín, tramposo y jactancioso; y Thor, temperamental pero sincero.

Harr
(El Alto). Un nombre de Odín, que remite a su calidad de dios soberano,según la mitología nórdica.

Herass
(Dios del Ejército). Nombre de Odín dado por los nórdicos en una inscripción funeraria noruega del siglo VII.

Herblindi
(Cegando al Ejército). Sobrenombre de Odín; “En el combate, Odín tenía el poder de cegar y ensordecer a sus enemigos”,según la mitología nórdica.

Herfödr
(Padre del Ejército). Uno de los nombres Odín según la mitología nórdica. Remite a su función de señor de la guerra. Los demás formados con “Ejército” son: Herteitr (Alegre entre los Guerreros), Hertyr (Dios del Ejército), Herjann (Señor de los Ejércitos).

Herjann
(Señor de los Ejércitos). Uno de los nombres de Odín. Por lo general se cree que alude a Odín como jefe de los “Guerreros Únicos” (Einherjar) que pueblan el Valhalla,según la mitología nórdica.

Hertyr
(Dios de los Ejércitos). Sobrenombre de Odín,según la mitología nórdica.

Hildolfr
(Lobo de Combate). Para los nórdicos es el sobrenombre que se da a Odín en el Lai de Harbardr, donde desempeña el papel de un pastor que se niega a transportar a Thor.

Hjalmberi
(Portador del casco). Es uno de los nombres Odín. Corresponde exactamente a las representaciones del dios en petroglifos y las planchas de hierro grabado halladas en Escandinavia.Su casco es de oro,según la mitología nórdica.

Hrafnagud
(Dios de los Cuervos).Para los nórdicos es uno de los nombres de Odín . Remite a sus dos cuervos, Huginn y Muninn , es decir: “Pensamiento” y “Memoria”. El dios los manda al mundo, cuando amanece, y regresan para contarle lo que han visto y sabido. Es posible que los pájaros sean la personificación de los dobles animales de Odín; sabemos en efecto que el dios puede cambiar de forma a voluntad. Hrafnagud tiene como sinónimo Hrafnaass: “el Aesir de los cuervos”.

Hrossharsgrani
(Grani el de las Crines). Para los nórdicos ,este sobrenombre de Odín, alude a la Saga de Gautrekr, donde Odín se hace pasar por Grani, el padre adoptivo de Starkadr. Pero Grani es también el nombre del hijo del caballo Sleipnir , el corcel de Odín; podemos ver pues en este nombre del dios una alusión a la importancia del caballo en su culto.

Jafnharr
(Igualmente alto). Uno de los nombres de Odín y, tal vez, el de otro dios citado en la triada Harr, Jafnharr, Thridi,según la mitología nórdica.

Jolnir
(Señor de Jol). En la mitología nórdica es uno de los nombres de Odín. Que el dios estuvo asociado a Jol, la Navidad pagana, no ofrece duda alguna, pero es ciertamente porque la fiesta es también la de los fallecidos. En Noruega ha sobrevivido largo tiempo una creencia popular según la que, en esta época, los difuntos viajan en grupos por los aires y roban a los vivos cerveza y vituallas, al igual que el propio Odín parece haberlo hecho en detrimento del rey Halfdan el Negro. Estos grupos de muertos son uno de los avatares del Cortejo Salvaje, denominado con frecuencia Cortejo de Odín.

Mercurio
-Dios romano hijo de Júpiter y la ninfa Maya (una de las hijas de Atlas), mensajero de los dioses. Dios de los viajeros,del comercio,la ciencia,ladrones y vagabundos.Es equivalente a Hermes para los griegos.
-Así designan los romanos al dios supremo del panteón germánico, Odín/Wodan. Desde el siglo I de nuestra era, numerosos ex-votos se dedicaron a Mercurio pero sólo una parte se refiere a Odín, por ejemplo Mercurius Channius y Mercurius Cimbrianus, aludiendo la otra a divinidades célticas: Mercurio del Ppuy-de-Dôme (Mercurius Dumidus), Mercurio del Averno (Mercurius Avernus), etc. En la poesía escáldica, Odín es aludado como el “dios de los cargamentos”, de los mercaderes por tanto, y las inscripciones votivas confirman la antigüedad de ese rasgo, puesto que revelan los nombres de Mercurius Negotiator, Mercurius Mercator y Mercurius Nundinator.

Odín*
Odín es omnisciente, conoce las runas, la magia y la poesía. Le gusta medir su saber con el de los gigantes, tiene el poder de hacer que sus enemigos queden ciegos, sordos, y de paralizarles, de detener los disparos en pleno vuelo y hacer invulnerables a sus partidiarios. Resucita a los ahorcados y a otros muertos.Es el conductor del Cortejo Salvaje en todos los países germánicos.Odín es señor de la operación mágica llamada Seidr y de la poesía porque ha bebido del hidromel maravilloso hecho con la sangre de Kvasir. Es también una especie de dios shamán (o chamán) , y todo su personaje atestigua la supervivencia de un importante substraco de creencias chamánicas. Adquirió sus poderes durante una iniciación de nueve noches. Sabe entrar en catalepsia o en trance para que su doble pueda evadirse y recorrer el mundo en forma de un animal, mientras su cuerpo permanece sin vida.La antiguedad y la importancia de Odín son atestiguadas por numerosos topónimos. Por otra parte, los textos nos han transmitido más de ciento setenta nombres y sobrenombres de Odín: reflejan su personalidad y sus actos (cf. Göndlir). Odín ha dado su nombre al miércoles: inglés Wednesday (antaño Wodnesdaeg).En el plano funcional, Odín corresponde a la pareja Mitra-Varuna de los arios y al Júpiter romano.

Sadr
(Verdadero). Para los nórdicos es un sobrenombre de Odín.

Sanngetall
(El que adivina la verdad). Uno de los nombres de Odín. Alude al hecho de que el dios obtenga siempre la victoria en los combates de enigmas,según la mitología nórdica.

Sidhöttr

(Largo Sombrero). Sobrenombre de Odín para los nórdicos. Alude al hecho de que el dios suele disimular los rasgos de su cara bajo un tocado.

Sidskeggr
(Larga barba). Sobrenombre de Odín que es descrito como luciendo una larga barba gris,según la mitología nórdica.

Skilfingr

Es uno de los nombres de Odín para los nórdicos. Vincula al dios con la familia de los Scylfingas, denominación anglosajona de la casa real de Suecia, los Ynglingar. Pero en las tradiciones escandinavas, se afirma que éstos descienden de Freyr, alias Yngvi.

Valfödr
(Padre de los Occisos). Uno de los nombres de Odín, en calidad de recuperador de los guerreros caídos en combate y que van a poblar el Valhalla. La poesía escáldica utiliza así los sinónimos Godo de los Occisos ahora bien, sabemos que “Godo” (Gautr) es uno de los nombres del dios, y “Dios” o “Tyr” de los Occisos (Valtyr),según la mitología nórdica.

Vegtamr
(Familiar de los Caminos). Para los nórdicos es el sobrenombre de Odín cuando se dirige a Hel, el reino de los muertos, para despertar, por medio de la nigromancia, a una vidente muerta e interrogarla.

Veratyr
(Dios de los Hombres). Ese sobrenombre de Odín elude a su papel en la creación del primer hombre y de la primera mujer,según la mitología nórdica.

Votán
-Personaje mitológico de la América Central,que según la tradición,fundó un imperio en el actual territorio de Chiapas,convirtió a los indígenas y les enseñó el cultivo del maíz.
-También es uno de los nombres con que se lo conoce a Odín,el dios nórdico.

Wodan
Nombre que recibe Odín en wéstico (Wuotan, Wotan) y que se encuentra en el segundo Conjuro de Merseburg. Al otro lado del Rhin se le asocia con frecuencia con “montaña”, “casa” y “camino” en los topónimos,según la mitología nórdica.

Wodans

Nombre de Odín que tenían entre los Godos

Woden
Para los nórdicos es el nombre de Odín en viejo inglés. Se le conoce esencialmente por los topónimos que atestiguan su importancia. Woden aparece en el Hechizo de las nueve Hierbas, donde se le presenta como un mago-curandero: “Una serpiente vino reptando y mordió al hombre. Entonces Woden tomó nueve gloriosas ramitas y golpeo a la serpiente, que voló en nueve pedazos…” Las genealogías de las familias reales de Anglia,Kent y los sajones del oeste lo convierten en el padre fundador de su linaje.

Entre otros…

Naifarer-naglfar

mayo 18, 2008

EL BARCO DE LAS UÑAS DE LOS MUERTOS CONSTRUIDO ETERNAMENTE CON LAS UÑAS DE LOS DEDOS DE MANOS Y PIES DE LO KE MUEREN SIN HABERSELAS CORTADOS.EL CAPITAN DEL BAJEL SERA EL MAYOR PECADOR DE TODOS INFIEL DESLEAL E INCLUSO INDIRECTAMENTE ASESINO DE UN DIOS (LOKI).EL Y SU HORROROSA TRIPULACION DE NO MUERTOS LUCHARAN EN EL BANDO DE LOS GIGANTES DEL HIELO EN EL RAGNAROK. ASI KE DE MODO A CORTARSE LAS UÑAS Y LIMPIARSELAS PARA KE RETRASEMOS ESTE DIA FUNESTO.