El origen de los Druidas en Irlanda se remonta según los antiguos anales irlandeses a los primeros colonos del país, que pertenecieron a la tribu de Japhet.

Una de las colonias más importantes que habían venido a Irlanda era la de Milesian.

Según las antiguas tradiciones, estas personas, pertenecientes también a la raza de Japhetian, pasaron desde Scythia a Grecia y luego a Egipto y a España y finalmente desde España a Irlanda donde llegaron doscientos años después de la conquista de Tuatha De Danann.

Aproximadamente en el 1530 A.C. Durante el curso de todas las migraciones marinas, los Druidas desempeñaban un papel muy importante y entre ellos Caicher fue considerado el más importante… puesto que se dice que él predijo que Erinn (Antiguo nombre para Irlanda) era su último destino.

En su llegada a Irlanda, los principales druidas de los Milesianos eran Uar, Eithear y Amergin.

Amergin era uno de los hermanos Milesianos apellidados Glungel.

Era Poeta y Juez de la expedición, y un Druida muy conocido aunque no tenía profesión.

El Leabhar Gabhala, o El Libro de las Invasiones, se refiere a Amergin como al primer Druida de los Gaélicos en Irlanda aunque él no era el único Druida conocido en Irlanda.

La primera colonia de Milesianos desembarcó en Kerry y pronto marchó hacia la Colina de Tara, el asiento de los Reyes de Irlanda, ocupada en ese momento por el Tuatha De Danann, que exigía la supremacía del país.

Los reyes objetaron que no sabían nada sobre la invasión y si lo hubieran sabido, lo habrían impedido.

Así que ellos plantearon dejar la decisión a Amergin.

Amergin decidió que él y sus amigos deberían regresar a sus naves y trasladarse a una distancia de nueve olas lejos de la tierra.

Si fueran capaces de volver a tierra otra vez a pesar de De Danann, ellos conquistarían el país.

En cuanto se trasladaron a la distancia fijada en el mar, los Druidas de De Danann provocaron una tempestad y la flota se dispersó.

Una flota se dirigió al Sur y luego al Noreste de nuevo.

La otra estaba en peligro debido a la tormenta así que Amergin, el poeta y estudioso de la flota, se levantó y pronunció una entonación druídica.

Al final de la oración, la tormenta cesó y los Milesianos desembarcaron de nuevo.

Era un jueves primero de mayo y el decimoséptimo día de la luna.

Entonces, Amergin puso su pie derecho en la tierra de Irlanda y cantó otro poema en honor de la ciencia que le da más poder que los dioses de donde vino.

Yo soy el viento que sopla sobre las aguas;
Yo soy la ola del océano;
Yo soy el murmullo de las olas;
Yo soy el buey de los siete combates;
Yo soy el buitre en la montaña;
Yo soy una lágrima del sol;
Yo soy la más hermosa de las plantas;
Yo soy un valiente jabalí salvaje.

Yo soy un salmón en el agua.
Yo soy un lago de la llanura.
Yo soy la palabra certera;

Yo soy la lanza que hiere en la batalla;
Yo soy el dios que crea o forma en la cabeza del hombre el fuego del pensamiento.
¿Quién es el que ilumina la asamblea en la montaña, si no yo?
¿Quién conoce las edades de la luna, si no yo?
¿Quién muestra el lugar dónde el sol va a descansar si no yo?
¿Quién llama al ganado de la Casa de Tethra?
¿A quién sonríe el ganado de Tethra?
¿Por qué es el dios que forma encantamientos –
– el encantamiento de la batalla y el viento del cambio?

Leabhar Gabhala

Entonces después de tres días y tres noches, los Hijos de Mile empezaron su primera batalla contra Tuatha De Danann en un lugar llamado Sliab Mis, hoy día Slieve Mish está en el Condado de Cork.

En un Manuscrito galés del Siglo XIV encontramos un poema similar atribuido al bardo Taliesin, mejor conocido en la Saga Artúrica como Merlin.

Yo he sido un águila
Yo he sido madera en el soto
Yo he sido una espada en la empuñadura
Yo he sido un escudo en la batalla
Yo he sido una palabra entre las letras.

Los dos cantos subrayan algunas creencias Druídicas y Célticas.

Esta ciencia divina, penetrando los secretos de la naturaleza, descubriendo sus leyes era un ser idéntico a estas mismas fuerzas y mantener esta ciencia era mantener la naturaleza en un todo.

El poeta de hecho es la palabra de la ciencia, él es el dios que concede al hombre el fuego del pensamiento, el poeta es la naturaleza, es el viento y las olas, los animales salvajes y el brazo del guerrero.

Porque el poeta es la encarnación visible de la ciencia en forma humana.

Él no sólo es hombre, sino también águila o buitre, árbol o planta, palabra, espada o lanza.

Él es el viento que sopla en el mar, la ola del océano, el murmullo de las olas, el lago en el llano.

Él es todo esto por que él es el ser universal, porque él tiene la custodia del tesoro de la ciencia y hay pruebas de que posee este tesoro.

Por ejemplo, él sabe calcular las lunas, la base del calendario, por que él puede determinar las grandes asambleas populares.

La astronomía no tiene ningún secreto para él, también puede saber (nadie más lo hace) donde va a descansar el sol.

Él es la ciencia, es un poeta, es un soñador.

Él es El Soñador.

Mientras Finn y su hijo Oisin, junto a varios compañeros, cazaban una mañana brumosa de verano a orillas del lago Lena, vieron acercarse a una doncella hermosísima, montada en un corcel blanco como la nieve.
Ella llevaba un traje de reina: una corona de oro y un manto de seda marrón con estrellas de oro rojo la envolvía y se arrastraba por el suelo.
Su caballo llevaba adornos de oro y un penacho sobre la cabeza.
La doncella y se acercó a Finn y con él habló.
– Desde lejos he venido y te he encontrado, Finn, hijo de Cumhal.
– ¿Cuál es tu tierra, doncella, qué es lo que deseáis de mí?
– Mi nombre es Niam la del pelo dorado. Soy hija del rey de la Tierra de la Juventud, y lo que me ha traído hasta aquí es el amor por vuestro hijo Oisin.
Ella giró hacia el joven guerrero y le habló con una voz a la que nadie podía negarse.
– ¿Vendrás conmigo, Oisin, a la tierra de mi padre?
– Allí iré y hasta el fin del mundo.
Entonces la doncella habló sobre su tierra, y mientras lo hacía, una quietud de ensueño inundó todas las cosas.

Ningún caballo se movió, los perros dejaron de ladrar, ninguna ráfaga de viento meció las hojas del bosque.

Los hombres estaban tan maravillados que de todo lo que ella contó, sólo pudieron recordar:

Es una tierra deliciosa por encima de todos los sueños,
Más bella que cualquier cosa jamás vista por unos ojos.
Allí todo el año hay frutos en los árboles,
Y durante todo el año las plantas florecen.

Allí los árboles miel salvaje gotean;
El vino y la hidromiel nunca se terminan.
Ningún habitante conoce el dolor ni la enfermedad,
Y la muerte o el decaimiento nunca están cerca de él.

La fiesta nunca empalaga ni la caza cansa,
Ni tampoco para de sonar la música de los salones;
El oro y las joyas de la Tierra de la Juventud
Brillan con esplendor jamás conocido por hombre alguno.
Tendrás caballos de buena cuna,
Tendrás perros que corren más que el viento;
Un centenar de guerreros os seguirán en las batallas,
Un centenar de doncellas os cantaran para que durmáis.
Una corona de soberano llevareis en la frente,
Y a vuestro lado un arma mágica siempre estará,
Y seréis el señor de toda la Tierra de la Juventud,
Y señor de Niam la del pelo dorado.

Al terminar la canción, los fians vieron a Oisin montar en el corcel mágico, sostener a la doncella en sus brazos, y desaparecer como un rayo de luz hacia el bosque.

Deirdre (pronúnciese diedra) nació en Emhain Mocha, cuando sus padres eran invitados del rey Conchobar del Ulster.

El druida Catha predijo que esa niña traería destrucción y guerra al reino de Erin a través de su belleza, y que lo mejor que podían hacer era matarla allí mismo.

Pero Conchobar dijo que el destino, más que matarlo, hay que controlarlo, por lo que decidió hacerse cargo de la niña y comprometerse con el bebé en matrimonio.

Así Conchobar la crió procurando que no la vieran más hombres que Catha y él mismo.

Pasaron los años, y el día de su boda con Conor se acercaba.

A Deirdre le daba asco casarse con él, ya que era un viejo chocho y recomido, y ella no quería más que encontrar alguien con quien largarse de allí.

Un joven llamado Naisi( nasi), hijo de Usna (asna), se cruzó en el camino de Deirdre, y ella le preguntó que si se casaba con ella.

El le dijo que sí, y pronto se hubieron ido de Emhain Mocha.

Cuando Conchobar se dio cuenta de lo que había pasado, fue en busca de Naisi y de sus hermanos Ainle (anle) y Ardan.

A los hijos de Usna no les quedó más remedio que huir de Irlanda, y se fueron a Escocia, donde Deirdre y Naisi civilizaron a la población y crearon su pequeño reino.


Pasaron los años, y Conchobar aún buscaba venganza (como Chuck Norris :P), por lo que llamó a Fergus, uno de los héroes del Ulster y le dijo que era lamentable que tres grandes guerreros como los hijos de Usna se encontraran lejos de Erin, y le dijo que fuera a buscarlos.

Así partió Fergus con sus dos hijos a Escocia, donde encontró a los hermanos dispuestos a seguirle, ya que echaban de menos su tierra natal y sólo esperaban una invitación del rey.

Deirdre había tenido un sueño la noche anterior, que tres pájaros vendrían de Irlanda,

cada uno con una gota de miel en su pico, pero que volverían con una gota de sangre.

Intentó convencer a Naisi de que aunque la oferta pareciera dulce como la miel, Conchobar tan solo quería su sangre, pero fue inútil.

En su camino de vuelta, Fergus fue entretenido por Borrach(¿o?), que lo invitó a un banquete para dejar a los hijos de Usna sin protección.

Cuando llegaron, se les ofreció una fiesta que pronto se convirtió en una carnicería.

Tras una larga lucha, Conor acorraló a los hermanos, y se apoderó de la espada de Naisi, que había pertenecido a Manonnan.

Llamó uno a uno a los guerreros allí presentes para que matara a los hermanos, pero todos se negaron a matar a sangre fría para un rey odiado.

Sólo uno aceptó, un salvaje llamado Mainni, que cogió la espada y decapitó a los hijos de Usna allí mismo.

Conor se llevó a Deirdre, pero ella se había convertido en poco menos que una acelga llorona después de la tragedia, y después de un año de desdén el rey se dio cuenta de que no le amaba (no tenía muchas luces, tardó un rato en enterarse).

Entonces se dedicó a hacerla sufrir, y cuando se cansó, le preguntó que era lo que más odiaba en este mundo.

Ella respondió que Mainni, el asesino de Naisi.

Conchobar le dijo que en ese caso, iría a vivir con él.

La subió en un carro y, acompañada de Mainni mismo, partieron hacia su casa en Durracht.

Cuando pasaron delante de la tumba de los hijos de Usna, Deirdre no se lo pensó dos veces y se tiró del carro y se rompió el cráneo al estamparse contra la lápida.

Allí fue enterrada ella también, con su brazo alrededor de Naisi, y dos álamos crecieron y se entrelazaron sobre la tumba.

(¡**snif**, creo que este es buen momento para poner el disco de Celine Dion!)

Conor fue maldito por Catha, que era abuelo de Naisi, y la reina Maeve de Connacht le declaró la guerra hasta expulsarle del Emhain Mocha.

Se dice que Cuchulain decidió un día ir a la Tierra de las Sombras para aprender del arte de la guerra con Skatha.

En el camino se encontró con el legendario Puente de los Obstáculos, el cual estaba suspendido sobre unas aguas turbulentas y llenas de monstruos violentos.

Cuando alguien intentaba cruzar el puente, éste se levantaba y lo devolvía a su origen.

Cuchulain lo intentó varias veces, pero justo cuando llegaba a la mitad, el Puente de los Obstáculos lo sacudía y lo mandaba al otro lado.

En un intento final, de un sólo salto llegó hasta la mitad y con otro salto llegó hasta donde estaba Skatha esperándole.

Estuvo un año y medio aprendiendo con Skatha.

Ésta le enseñó a usar el Gae Bolg (bella lanza) y se convirtió en experto en esta poderosa arma.

Miled el Orgulloso, hijo de Dagda, príncipe daano de Slieve Callary, estaba casado con Fuamnach.

Cuenta la historia, que un día llevó a su castillo a otra esposa, una mujer de belleza y gracia incomparable llamada Etain.

Fuamnach, enardecida por los celos, la convirtió en mariposa y convocó una tempestad que le llevó por el aire durante 7 años.

Finalmente, una ráfaga, la dejó en el palacio encantado de Angus.

Él fue incapaz de deshacer el hechizo pero le construyó una casita asoleada, rodeada de las más exquisitas flores.

En el secreto de la noche, Angus podía devolverle su forma humana y así disfrutaban de su amor.

Con el correr del tiempo, Fuamnach descubrió su refugio y volvió a convocar a la tempestad mágica que, esta vez, la llevó hacia el palacio de Etar, un jefe de Ulster.

La mariposa Etain cayó en la copa de la mujer de Etar, justo cuando ésta iba a beber, entró por su boca y se alojó en su matriz.

Así fue como la mujer de Etar concibió, y dio a luz a una niña aparentemente mortal.

Cierta vez, Angus Og, hijo de Dagda y Boanna del palacio de New Grange, cayó profundamente enamorado de una doncella a la que había visto en sueños.

Sus padres, preocupados por el mal que acosaba a su hijo, buscaron a la joven por toda Irlanda, pero no pudieron encontrarla.

Finalmente decidieron llamar a Bov el Rojo, rey de los daanos de Munster y hombre diestro en misterios y encantamientos, quien tras buscar durante un año anunció que había encontrado a la ilusoria doncella en un lago llamado Boca de Dragón.

Angus y Bov viajaron hasta al lago, donde encontraron a quinientas doncellas paseando en parejas, cada joven unida a su pareja por una cadena de oro.

Entre todas las doncellas, Angus feliz reconoció a la de sus sueños y le preguntó a Bov quién era la muchacha, así supo que era Caer, la hija de Ethal Anubal, el príncipe de los daanos de Connacht.

Angus se lamentó por no ser lo suficientemente fuerte como para arrancarla de sus compañeras, pero siguiendo el consejo de Bov el Rojo, fue a pedir la ayuda de los reyes mortales de Connacht, Ailell y Maev.

Los reyes mandaron un mensaje al príncipe Ethal, pidiéndole la mano de Caer para Angus, pero él se negó a entregarla.

Ante el rechazo de Ethal, las fuerzas del rey Ailell lo sitiaron en su castillo y ante el segundo pedido de mano de Caer, el príncipe explicó que la joven vivía alternativamente bajo la forma de doncella un año y de cisne al año siguiente: “el próximo 1 de noviembre la podéis ver con otros ciento cincuenta cisnes en el lago Boca de Dragón”.

Angus fue allí en el tiempo propicio, se acercó a la orilla y llamó a la blanca y alada Caer, le explicó quién era y de pronto se trasformó en cisne él también.

La doncella correspondió su amor y juntos volvieron al palacio de Angus, emitiendo una música tan divina que todos lo que la oyeron cayeron en un sueño plácido durante tres días y tres noches.

“El Jugo no de baco sino el de las abejas Bebían alegremente los bardos de la antigüedad.  Las uvas de la vid se inflaman de las Furias, más su morada tienen las Gracias en el panal”

La HIDROMIEL, es una bebida alcohólica que se la reconoce como de la más antigua consumida por el hombre. Pensemos en un poco de miel abandonada a sí misma, la que se diluye en forma casual (una lluvia por ej.), y que por efecto de las levaduras que están presentes en ella (levaduras que traen las abejas junto con el polen) comienza el fenómeno de la fermentación (transformación de los hidratos de carbono (azúcares) de la miel en alcohol etílico y dióxido de carbono. Como consecuencia de ella se forma una solución hidroalcohólica, de sabor agradable y que a lo largo del tiempo se la ha sabido apreciar en distintas partes de la tierra. Veamos lo que dice la enciclopedia británica al respecto:

“…Las bebidas alcohólicas hechas a partir de miel fermentada, eran comúnmente consumidas por los antiguos habitantes escandinavos, la Europa teutónica, y Grecia en la Edad Media, particularmente en los países del norte, donde la uva no prospera; la hidromiel de los Griegos y Romanos era probablemente similar a la hidromiel bebida por los Celtas y Anglosajones. Sin embargo la Romana Mulsum o Mulse no era hidromiel sino que era vino de uva endulzado con miel. En la literatura céltica y anglosajona tales como los escritos de Taliesin, la hidromiel es la bebida de reyes.

Sin embargo, su consumo comenzó a decrecer frente a las cervezas desde los primeros tiempos de la agricultura medieval y también por los vinos importados desde Portugal a partir del Siglo XII. Finalmente, cuando el azúcar proveniente de las Indias Occidentales comienza a ser importada en cantidad (a partir del Siglo XVII) había menos incentivos para la cría de abejas, y así la esencial miel comenzó a escasear. De hecho la hidromiel pasó de ser la más común bebida alcohólica de la Gran Bretaña a un brebaje consumido en ciertos ámbitos y determinadas ocasiones.”

Nota simpática

La hidromiel es a menudo referida como el Néctar de los dioses, o también la bebida del amor. El consumo de hidromiel ha sido considerado responsable de la fertilidad de la pareja.

Veamos una explicación: Científicos han llevado a cabo experimentos con animales y encontrado que se puede incrementar el porcentaje de nacimientos masculinos por alteración del ph del cuerpo. Es conocido que la alcalinidad o acidez del cuerpo femenino durante la concepción puede influir sobre el sexo del nuevo ser. El nivel de azúcar en sangre altera el ph.

Esto explicaría él porque de la antigua tradición de que la pareja debía consumir hidromiel durante una lunación después de su boda y de esa manera incrementar la probabilidad en el nacimiento de hijos varones, responsables éstos de la defensa de los territorios en esas épocas donde la guerra era cosa de hombres.

De aquí entonces la costumbre actual de la luna de miel.

De cualquier manera, si a pesar de consumir hidromiel durante toda su luna de miel, concibe ud. una nena, no importa, vuelva a intentarlo; porque en estas cosas como en muchas otras el proceso es tan importante como el producto.

La hidromiel en el mundo

Griegos, Mayas, Africanos, Ingleses, Franceses, Judíos, Suecos, Polacos, Húngaros, Alemanes, los “homebrewers” de hoy y también los aborígenes australianos, todos durante las etapas felices de sus vidas han disfrutado de la hidromiel.

Como se dice Hidromiel en:

Español: Hidromiel o Aguamiel
Portugués: Hidromel
Francés:
Hydromel
Italiano:
Idromele
Inglés:
Mead
Búlgaro y Ucraniano:
Med
Galés:
Meddeglyn o Myddyglyn
Alemán:
Mede
Rep. Checa y Eslovaquia:
Medovina
Ruso:
Medovukha
Lituano:
Medus
Polaco:
miòd
Danés y Noruego:
Mjod
Sueco:
Mjod
En Estonia:
Modu
Árabe: Nabidh
Finlandés:
Sima
Etíope:
Tej
Griego:
Ydromeli

Salud a todos!!!

Tipos de Hidromiel

Se reconocen tres categorías de hidromiel y cada una tiene sub-categorías. La importancia de estas divisiones es que ellas ayudan a entender la enorme variedad de sabores que la hidromiel puede asumir. Un cierto sector, muy específico por cierto utiliza diferentes tipos de hidromieles para diferentes momentos. Las categorías son:

TRADICIONAL: Agua, miel y levaduras. Para muchos similar al vino Riesling o Chardonay pero con un sabor propio único.

MELOMEL: Hidromiel saborizada con frutas tales como Manzana (Cyser), Uva (Pyment) o con cereales tales como cebada malteada y lúpulo (Braggot o Bracket).

METHELGLIN e HIPPOCRAS: Hidromieles especiadas que han sido originalmente creadas para cubrir el sabor indeseable que se generan a causa de las probables contaminaciones que debe haber sufrido la hidromiel durante el curso de su elaboración. Esta categoría incluye sabores tales como Lavanda, Vainilla, Jazmín, etc.

De hecho, en opinión de quien escribe, lo fascinante de este producto reside en la elaboración de hidromiel tradicional buscando diferentes bouquet en función de ir modificando el tipo de miel utilizada, es decir de diferentes orígenes florales. Totalmente análogo con lo que sucede con los vinos de uva: diferentes variedades, diferentes características organolépticas.

Teóricamente, existen tantas variedades de miel sobre la tierra como tipos de néctar que producen las flores. Cada variedad tiene su característica distintiva de sabor y aroma que constituye su esencia. En resumen, lo fascinante es capturar esa esencia y trasladarla a la bebida.

A trabajar se ha dicho

La elaboración de hidromiel comprende tres etapas básicas:

La primera es preparar el MOSTO de tal manera que las levaduras encuentren un medio apropiado para su vida.

La segunda es lograr que estas levaduras realicen la transformación de los azúcares de la miel en alcohol etílico y CO2. Fenómeno este, muy complejo por cierto, que se conoce como fermentación.

La tercera es que lo obtenido de esa fermentación se transforme en un producto sano, agradable, y de conservable en el tiempo. Luego de esta tercera etapa, y a la elección del productor, una segunda fermentación en botella para otorgarle la tan mágica burbuja.

Receta básica

Como para preparar 20 L de hidromiel SECA (sin restos de azúcares fermentables) de 12º de alcohol etílico.

Todos los elementos que estarán en contacto con el producto deben estar perfectamente limpio.

Ingredientes

Una damajuana de vidrio de 20 L.
Una olla de acero inoxidable.
Un cucharón.
1 Colador
1 recipiente con la escala de medir volúmenes (un balde plástico va a servir)
Miel : 6 Kg (aprox. 4 L) de la mejor

Agua: 16 L (potable claro, hervida y después enfriada)
Ácido Tartárico: 30 g
Fosfato Diamónico: 20 g
Bentonita: 20 g
Levaduras: Levaduras Secas Activas (L.S.A.) de uso enológico.

Elaboración

Mezclamos el 6 Kg de miel con 6 litros de agua, y mezclamos perfectamente. Asegurarse que no hay restos de abejas en la miel. Si las hay las retiramos con cuidado con el colador. Comenzamos a dar calor hasta que esta mezcla hierva, y así la mantenemos por 15 minutos (sin dejar de remover), y retiramos con el colador la espuma que se forma (son proteínas desnaturalizadas que adoptan el aspecto de merengue).

Pasados los 15’, agregamos el resto del agua para enfriar la mezcla lo más rápido posible a una temperatura cercana a los 20 ºC. A esa temperatura debemos agregar el ácido tartárico disuelto en un poco de agua, el fosfato diamónico (ídem) y las levaduras.

Precaución

Seguir las instrucciones del fabricante de las levaduras para proceder a su rehidratación. Esta operación debe ser hecha sí o sí correctamente.

Se la puede dejar en la misma olla bien tapada con un lienzo en un lugar lo más fresco posible durante 4 días (Temperatura no superior a los 24º C, siendo la ideal 18 / 20ºC). Al comienzo la fermentación es tan tumultuosa que el CO2 arrastra el aire y no hay problemas de formación de vinagre por contacto con el aire.

Pasados los 4 días, el mosto en fermentación le debemos pasar a la damajuana de vidrio bien llenita y ponemos un taponcito de algodón, para permitir la salida del gas de la fermentación. Lo mantenemos allí hasta que no se vean mas burbujitas que suben.

Para tener una hidromiel bien cristalina, la debemos clarificar, y para ello se utiliza la bentonita. Primero la debemos hidratar, colocando los 20 g en 200 cc de agua espolvoreándola finamente sobre la superficie sin agitar el agua. Así la dejamos tranquila por 24 h. Pasado ese tiempo, mezclamos la bentonita con la hidromiel (puede ser en el balde) que sean 30 minutos de contacto de la bentonita con la bebida agitando no muy fuerte. Después lo volvemos a poner en la damajuana con bentonita y todo y lo dejamos en reposo por 48 h. Van a ver como la bentonita se va al fondo dejando bien cristalina la bebida. Pasadas las 48 h., trasvasamos con una manguerita el líquido de un recipiente a otro con cuidado de no arrastrar el fondo.

Tenemos así lista para consumir la hidromiel, colocarla en botellas bien tapadas y se puede comenzar a consumir, siempre con amigos o bien acompañado.

Consumir siempre en su justa medida, nunca abusar del consumo de alcohol

Hidromiel espumante

Si se quiere hacer una hidromiel con burbujas, a la hidromiel lista le agrega 8g de Sacarosa (azúcar de caña bien blanca) por cada litro y colóquela en una botella como las de cerveza, con una tapa tipo corona. Al cabo de algunos días, según la temperatura va a tener el espumante.

Precaución

Observe al pesar la cantidad de azúcar porque si se excede la presión interior puede provocar la rotura de la botella con el consecuente riesgo de accidente.

El gobernador Fergus adoraba explorar los lagos y los ríos de Irlanda.

Un día mientras paseaba por el lago Rury, dio con el Muirdris, un caballo de río del que apenas pudo escapar.

A causa del terror la cara de Fergus quedó torcida, y teniendo en cuenta que los gobernantes no podían tener ningún defecto, los nobles escondieron todos los espejos del palacio y lo mantuvieron ignorante ante sus apariencias.

Un día, Fergus golpeó a una esclava y ella indignada le gritó: “¡Sería mejor que os vengarais del caballo de río que os dejó la cara torcida, antes que cometer actos atroces contra una simple mujer que no os ha hecho nada!”

Fergus hizo traer un espejo, se miró y decidió que como él era el gobernador no podía permitir tener esa apariencia sin ningún tipo de venganza.

Se puso los zapatos mágicos, tomó su espada y fue al lago Rury.

Estuvo escondido bajo las olas durante un día y una noche, pero los ultonianos (que así se llamaba a los habitantes de las tierras que Fergus gobernaba) se preocuparon mucho al ver el lago hervir y enrojecer con la sangre, ya que pensaron que pertenecía a su tan querido gobernador, pero… estaban en un error.

Al mucho rato Fergus surgió de la aguas con la cabeza de Muirdris en sus manos.

¡Había desaparecido el defecto!

En su cara cada trazo simétrico estaba en su lugar y todos los que le vieron con el semblante marcado ven ahora la compostura serena de un rey.

Sonrió; llevó su trofeo a la orilla, y dijo: ¡He sobrevivido!… y se ahogó.

Así fue la muerte de Fergus.

Pero a todos los ultonianos les quedó la imagen de un gobernador valeroso que supo comportarse y morir como un buen rey

Los celtas salimos de la comarca comprendida entre el Rin, el Elba y el Danubio ocho o diez siglos antes de nuestra era.
Pertenecíamos a una raza aria o indoeuropea, por lo que éramos hermanos de origen de los germanos, eslavos, tracios, indios, persas, italiotas, griegos etc.
Cuando hacia el siglo XV antes de Cristo los italiotas y griegos fueron a establecerse uno a la península italiana y otro a la griega, los celtas nos quedamos aún en Europa Central.

Hacia el siglo IX ocupamos las tierras entre el Rin y el Sena y atravesamos el Canal de la Mancha.

Hacia el 500, tras empujar a los ligures, penetramos en España. Un siglo más tarde nos extendimos por todo el valle del Po italiano y poco después invadimos el Danubio medio y bajo.

Atacamos Iliria y entramos en contacto con los macedonios y los griegos, de tal modo que en el siglo IV ningún otro pueblo poseía un imperio comparado al nuestro en extensión. Imperio que fue efímero pues acabmos por dividirnos pronto en una porción de pueblos distintos.

En cuanto a los celtas insulares, debieron establecerse en Gran Bretaña hacia el siglo IX u VIII, se ignora como lo hicieron, pero si se sabe que en los siglos III y II Antes de Cristo los bretones y los belgas cruzaron el canal de la mancha uniéndose a los Goidels o expulsándoles más hacia el interior.

Por consiguiente hay dos grupos de celtas insulares los goidélicos y los bretones. Las grandes divinidades son comunes, aunque con evoluciones fonéticas y diferentes interpretaciones que cada uno hizo a su modo.En cuanto a su historia mítica, tiene dos fases. La primera de las razas que invaden Irlanda es la de Cessair, que desembarca en Irlanda para huir del diluvio.

Tras el diluvio empieza una segunda fase con cinco invasiones. La primera es la de Partolón, la segunda la de Nemed, la tercera la de los Fir Bolg, la cuarta la de los Tuatha De Dannan y la quinta la de los Hijos de Milé.

Tipológicamente éramos dolicocefácilos, rubios y de elevada estatura y nuestro origen se relaciona más claramente como una división de los pueblos caucásicos que como una parte de los pueblos nórdicos

Desde el punto de vista histórico, los celtas fuimos los primeros que formamos en Europa central un imperio entrando en contacto con otros pueblos de los que asimilamos otras formas de vida, como fueron los ritos funerarios aportados por las emigraciones procedentes del centro y sureste de Europa que introducen el rito de la cremación de los cadáveres cuyas cenizas se depositan en urnas bajo tierra (cultura de los campos de urnas).

La superioridad de nuestras armas, espadas de hierro, nos dotó de un poder dominador, pero nos mezclamos con los pueblos conquistados. Durante el período del Hallstatt (650-400) dominamos a los ligures en el centro y norte de la Galia, llegamos a las islas Británicas y penetramos también en la península ibérica, a principios del siglo V a. C. (aunque las primeras manifestaciones célticas se datan en los campos de urnas de Cataluña del siglo IX), donde vivían fenicios e iberos. En el norte de la península Itálica luchamos contra los etruscos, en la península de los Balcanes derrotamos a los griegos y saqueamos el santuario de Delfos.

Llevamos nuestras conquistas hasta el Asia Menor.
Nunca llegamos a formar un estado unitario, pero sí poderosos grupos semifeudales unidos por necesidades de defensa común.

Con el desarrollo de La Tène (hacia el año 400 a.C.), los celtas, ahora denominados galos, invadimos el valle del Danubio y parte del Asia Menor, pero poco después comenzamos a ser derrotados, especialmente, por los romanos que, al extenderse por el Mediterráneo y por Europa, colisionan con el mundo céltico.Durante el siglo III a. C., nuestro Imperio Celta perdió su unidad y se desintegró en multitud de reinos independientes.No obstante, nuestros restos en lo que actualmente es Francia, España e Italia y entre otros países, resistieron bravamente a las legiones romanas. En España probablemente entramos por los Pirineos y después de extendernos por el norte y oeste seguimos haciéndolo por el centro y sur. Fuimos rápidamente absorbidos por los indígenas, los íberos, dando lugar a la raza celtíbera. La cuenca alta y media del Duero y los montes de la cordillera Ibérica parecen haber sido los núcleos más importantes del celtismo hispánico, pese a conservarse sus caracteres con mayor pureza en el área del litoral galaico-portugués.

Nuestros caracteres culturales se cifraban en tener una religión panteísta y misteriosa

Creíamos en la reencarnación o transmigración de las almas y en la existencia de otra vida después de la muerte. Adorabamos a los astros y a dioses superiores, que tenían suficiente poder para influir en nuestro destino, adversa o favorablemente. Nuestro culto lo practicabamos en la cumbre de una montaña o en la espesura de los bosques y hacíamos sacrificios humanos a nuestras divinidades.
Eramos una raza sumamente belicosa que, en tiempos de paz, nos dedicábamos a la caza y a la pesca, quedando las mujeres al cuidado de las faenas agrícolas y domésticas.

Las cosechas se repartían por igual entre todos los ciudadanos y éstos estaban divididos en cuatro categorías sociales que correspondían al sacerdocio, la nobleza o jerarquía guerrera, el pueblo y los esclavos.

Los dioses celtas

mayo 28, 2008

Ainé
Hija del danaano Owell. Diosa del amor y la pasión. Se dice que Ailill Olum, rey de Munster se enamoró de ella y fue muerto debido a las artes mágicas de ella. Luego Ainé se enamoraría de Fitzgerald, con quien tuvo descendencia.
Angus Mac Og
Hijo de Dagda y Boann. Dios del amor. Encima de su cabeza revoloteaban cuatro pájaros que simbolizaban sus besos. Con su canto hacía que se enamoraran las parejas. Se cuenta que una vez quedó totalmente enamorado de una doncella que vió en sueños. La buscó por toda la región para ver si existía, pero no la encontraba. Un día su ayudante Bov el Rojo le dijo que encontró a una chica que podría ser la que vió en sueños, en un lago llamado Boca del Dragón. Angus se fue entonces al lago y encontró a quinientas doncellas paseando cerca del lago. Todas iban en pareja unidas con una cadena de oro. Pronto se enteró que la doncella se llamaba Caer y que tenía el poder de convertirse en cisne cada año. Un día se atrevió a llamarla y justamente cuando pronunció su nombre se transformó en un hermoso cisne. Angus se lanzó al lago y ella lo aceptó y se unieron en el amor y cantaron juntos y todos los que oyeron la música divina se durmieron por tres días y tres noches.
Arawn
Rey de Annwn, el mundo subterráneo para los celtas galeses. Durante una cacería se siente ultrajado por Pwyll, príncipe de Dyfed y, para lavar la afrenta, acepta intercambiar su reino durante un año con Arawn. En este tiempo cada uno volverá a su reino tras haber regido en el contrario con sabiduría y con honor, lo que hará que terminen siendo grandes amigos.
Arianrhod
Hija de Don, hermana de Gwydion, madre de Lleu Llaw Gyffes. Es la reina vírgen que habita en un castillo espiral y controla las mareas.
Awen
Awen no corresponde a un dios o a una diosa. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía en medio de la batalla. El Awen es lo que le permite a los bardos (poetas y músicos) el improvisar versos agudos en medio de una canción. El Awen se puede alcanzar a través de la música, de la meditación, del amor o del valor, y puede ser un regalo de los dioses.
Badb
Diosa de las batallas, es uno de los aspectos de la diosa Morrigan, junto con Nemain y Macha.

Balor
Fomorio que tenía un solo ojo venenosos y destructivo. Mientras los brujos de su padre preparaban un brebaje mágico y él les espiaba, su ojo se convirtió en maligno para los demás seres, permitiéndosele vivir siempre que mantuviera su ojo cerrado. , En una batalla, los fomorios emplearon un gancho para abrirle su ojo y matar al enemigo, los Tuatha de Dannan. Sin embargo Lugh, justo antes de que le abrieran el ojo, le lanzó una piedra en la cabeza dándole la vuelta a esta y haciendo que el ojo se abriera hacia los fomorios, mermando enormemente su propio ejército.
Banba
Una de las tres diosas soberanas de la tierra de Irlanda.
Belenos
Dios del Sol y del fuego. Semejante al dios griego Apolo e íntimamente relacionado con los druidas. Puede verse su nombre en el festival celta de Beltane o Beltain, en el que se hacía pasar el ganado por fogatas para ser purificado e incrementar su fertilidad. Tenía un gran poder de curación.

Boann
Diosa del río Boyne, pareja de Dagda.
Bran
Hijo del dios Ler y de Lweydd (Irlanda). Gigante , atravesó a pie el mar de Irlanda para pelear contra sus enemigos y sirvió de puente a través de un río a todo un ejército.

Bricriu
Resultado de una antigua herida, Bricriu disfruta creando conflictos y problemas.

Brigit
Es una diosa originaria de Leinster. Es hija de Dagda (dios de la fertilidad), y se tornó muy popular en el mundo céltico occidental, de manera que cuando llegó el cristianismo a Irlanda, fue mas fácil convertirla en “Santa Brígida” que combatir su culto. Es la patrona de las matronas, las embarazadas y los pozos de agua.

Ceridwen
Su nombre deriva de Awen, que significa “inspiración” (inflamación, energía, creatividad). Es la diosa de la inspiración, pero también una hechicera, un hada y una cambiaformas.
Cernunnos
Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor, tiene orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un torques, especie de collar celta de oro. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En una palangana de plata dorada encontrada en Gundestrup, Dinamarca, figura sentado, rodeado de un gran ciervo, dos toros, dos leones y dos lobos, mientras que no lejos de ahí un niño cabalga un delfin.
Así, Cernunnos aparece como amo de los animales salvajes, terrestres y acuaticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad (simbolizada por el ramaje).
Se le representa como el donador en un altar conservado en Reims, con un cesto de vituallas, pasteles y monedas. Se ha abusado de esta representación en tiempos recientes para simbolizar a Satanás, con quien probabablemente sólo comparta su significado sexual (fertilidad, poder animal, el cuerno como símbolo fálico).

Cuchulainn
Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la cultura celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido. Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros).
Cui Roi
Deidad que habitaba en Munster, desafió a los héroes del Ulster al “juego de la decapitación”.

Dagda
Es uno de los Tuatha De Danann, el padre de Brigit y otras diosas tutelares de Irlanda. Posee un “Calderón de la Abundancia”, y un bastón o garrote que destruye a sus enemigos por un extremo y sana por el otro. Probablemente se originó como un dios de la fertilidad.
Dana o Danu
Aunque ella no juega un rol activo en la mitología (a diferencia de Morrigan, por ejemplo), es considerada la madre de los dioses: de ella nacen los Tuatha De Dannan, que en conjunto son los dioses mas importantes del panteón celta. Probablemente su orígen se relaciona con el río Danubio: su sequía, desborde o contaminación podían llevar a la muerte a los pueblos que vivían a sus orillas. Danu a veces es llamada Ainu o Aine, y ahí pasa a ser una divinidad solar, la cual es adorada en muchos templos megalíticos aún existentes. Ella también es la personificación del espíritu eterno del tuath o la tribu. Danu es probablemente la diosa que mas podremos encontrar en una u otra forma en la mayoría de las culturas: desde las Venus prehistóricas, pasando por la Pachamama sudamericana, hasta incluir a la Gaia (tierra) actual de los movimientos New Age.
Diancecht
Diancecht era el médico de los dioses, y sus habilidades curadoras eran conocidas en todo el mundo. Junto con su hija Airmed, cuidaban la Fuente de la salud: cualquier guerrero herido o muerto, era capaz de resucitar al ser depositado en sus aguas. A pesar de tales habilidades, Diancecht tenía un defecto: la envidia. Cuando Nuada perdió su mano en la batalla, el hijo de Diancecht, Miach, fue capaz de reemplazarla con una mano de plata. Diancecht se puso tan celoso de las capacidades de su hijo que decidió matarlo. Sin embargo, en el sitio donde Miach fue enterrado, brotaron todas las hierbas medicinales que hoy se conocen, siguiendo la forma del cuerpo de Miach. Airmed las recolectó y las guardó en su capa, pero Diancecht las desordenó, razón por la cual hoy conocemos las hierbas medicinales, pero debemos estudiarlas cuidadosamente para saber cual es su uso. Esta historia nos muestra dos formas de hacer el bien: por propia vanidad, la cual es estéril (Diancecht pierde a su hijo, por tanto, es incapaz de dar frutos) o por un verdadero amor al prójimo como el de Miach, el cual puede seguir siendo fructífero mas allá de la muerte.

Epona
Diosa de los caballos. Aparece siempre representada junto a este animal, algunas veces desnuda y otras cubierta por un gran manto sobre la cabeza. Su culto se extendió en su mayoria por la Galia.

Eriu
Eriu, del sol, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda.

Etain
Fue esposa del príncipe danaano Miled el Orgulloso, quien vivía en la Tierra de la Juventud. Su belleza era envidiada por Fuamnach, la otra esposa de Miled. Ésta hizo uso de la magia y la llegó a convertir en una mariposa. Debido a una fuerte tempestad la ahora diminuta Etain se fue lejos vagando por los aires durante siete años. Fue Angus quien la reconoció cuando se la encontró en cierta oportunidad. Ella como todos los demás danaanos era inmortal, y todos los inmortales se reconocen muy fácilmente entre ellos. Angus le dió protección y se enamoró de ella. Fuamnach la encontró por fin y de nuevo una fuerte tormenta se la llevó lejos y fue a parar a la copa de una noble llamada Etar. Esta mujer se bebió el contenido de la copa sin darse cuenta de lo que había caído en ella. Etain llegó así a la matriz de Etar y tiempo después ella daría a luz una niña en apariencia mortal.

Fand
“La Lágrima del Fuego del Ojo” es la esposa de Manannán. Es quien seduce a Cuchulainn hacia el mundo de las hadas. Fand también representa la diosa en cuyo poder se encuentran las llaves para el reino eterno del alma. Ella es representada como una ave que se arroja hacia las aguas que representan el inconsciente. En su corte se encuentra el calderon de la Plenitud, continuamente lleno. En su puerta se alza el Arbol de la Vida, brillante como el oro, que resuena con sutiles y dulces armonías. Es posible llegar a su reino de islas cruzando las aguas donde habitan los Maestros de la Música. Este reino es mucho mas que una ilusión, y encuentra su equivalente en muchas de las mitologías universales. Su significado es distinto para cada persona, pero las imágenes se contactan con lo mas profundo de nuestra alma: el deseo de la unión con el otro, con la fuente divina y la experiencia de la eternidad.

Fionn
Rey de Irlanda. Durante su reinado de quince años el país estuvo cubierto de nieve.

Fodhla
“La del avellano”, una de las tres diosas tutelares y soberanas de la tierra de Irlanda. (Banba, Fodhla y Eriu: el Arado, el Avellano, y el Sol). En su honor se celebraban fiestas y banquetes. El arado representa el paso de una sociedad nómade a una sociedad agrícola: un avance de esta naturaleza merece una diosa que la bendiga. Nótese como la idea de una triple diosa se repite después en Morrigan (Macha, Nemain y Badb: Llanura, Veneno y Furia) y mucho mas tarde en el cristianismo (Padre, Hijo y Espiritu Santo). Es curioso como en este último caso el género se encuentra invertido: ya no son diosas sinó dioses, reflejando el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal, perdiendo por tanto la mujer su rol creador activo, siendo relegada a un papel pasivo y admirable pero desprovisto de sexualidad.

Goibniu
Dios del fuego, forjador de las armas de los heroes.
Gwynn ap Nydd (también comparado con Arawn)
Es el líder de los Cazadores Salvajes, sus apariciones son mas violentas y amenazantes que las de Mannanán. Se le describe llevando una cornamenta, montando un enorme caballo, y es acompañado por los Sabuesos del Reino de las Hadas, de piel blanca y ojos rojos, los Cwm Annwn. A diferencia de Manannán, que los escolta por sobre el mar, los Cazadores Salvajes llevan a los viajeros y a los muertos hacia el Otro Mundo a través de una abertura en la tierra. Para llegar a la Isla de Avalon, por ejemplo, debe uno viajar en una embarcación, y luego ser guiado por Gwynn hacia una abertura en el monte de siete niveles de Glastonbury Tor.
Lugh
Hijo de Cian de los Tuatha de Danann y de Ethlinn de los Fomorianos. Es protegido por una reina de los Fir Bolg (primeros habitantes de Irlanda, manejaban el pedernal y la agricultura) – de esta manera su historia mezcla a todas las razas de Irlanda. Lugh significa “el que brilla”. Lugh Lámhfada es “Lugh el del Brazo Largo”, deidad solar y maestro de todos los oficios, o samildanach. Es el padre de Cuchulainn y el hijo adoptivo de Manannán. Su festival se celebra el primero de Agosto (Lughnasadh), cuando se lleva a cabo la primera cosecha; se llevan a cabo intercambios comerciales, se firman contratos, se deciden juicios y se llevan a cabo juegos y festejos.
Macha
Un aspecto de la Diosa de la Batalla, Morrigán. Es quien construye Emain Macha (el centro cosmológico y de adoración del Ulster, del cual aún quedan restos arqueológicos), y la que arroja la maldición sobre los hombres del Ulster relatada en el Táin Bo Cuailnge.
Macha es similar a Epona de Galia y a Rhiannon de Wales. Es una diosa de caballos y una deidad de las fundaciones. Macha significa Llanura. También aparece en las historias de los Tuatha Dé Danann como una diosa-cuervo que se alimenta de las cabezas de los hombres caídos.
Manannán Mac Lir
El dios del mar de los Tuatha Dé Danann. En “El Viaje de Bran”, él aparece en su carro sobre las olas e indica el camino hacia la Tierra de las Mujeres. Aquí se lo muestra como un guía hacia el Otro Mundo. En la tiera de Sídhe, el preside el “Festín de la Edad”. En los relatos también es descrito como un dios con sentido del humor.
Morrigan
“La Reina Fantasma”: una diosa con muchos nombres: Macha, Nemain, Dea y Badb, y también muchos aspectos: la batalla, la victoria, la sexualidad, la fertilidad, la soberanía y la destrucción. Amante de los primeros reyes, ayuda a los Tuatha Dé Danann a ganar las batallas de Moy Tura. Mas tarde, trae la miseria a ambos bandos en la historia de Táin Bó Cuailnge, especialmente después de que Cuchulainn rechaza su amor. Ella finalmente lo lleva a su muerte y desciende sobre él en la forma de un cuervo.
Morrigán es capaz de cambiar de forma y aparece como una mujer joven y hermosa, como una anciana, como un cuervo u otra criatura. Suele aparecer ceca de los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir.
Morrigán es la manifestación de los extremos del deseo sexual y la ira, que se expresan en el deseo de matar y destruir y disfruta creando el caos, el pánico y el terror. Puede que su amor por Cuchulainn se deba a que este era el mejor guerrero (y por tanto, quien mas muertes causaba): en ese sentido, era su pareja ideal. Sin embargo, Morrigan no necesariamente era malvada: mas bien refleja nuestra propia capacidad de hacer daño y de herir a otros. A fin de cuentas, en la guerra eran los soldados quienes se mataban lo unos a los otros.
El hecho de que Morrigán sea capaz de cambiar de forma, nos dice que en muchas ocasiones necesitaremos del caos, de los accidentes o de los infortunios para poder despertarnos y cambiar nuestra propia forma, es decir, nuestra vida. Nuevamente, la muerte no significa un final sinó un comienzo. La destrucción creada por Morrigan nos puede servir para deshacernos de viejos hábitos y tener una tabla rasa (llanura – Macha) desde donde comenzar otra vez.
Nemain
Diosa de la batalla, uno de los tres aspectos de Morrigán. Su nombre significa “venenosa”, y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.
Nuada
Nuada Argetlamh (de la Mano Plateada) es el rey de los Tuatha Dé Danann cuando estos llegan a Irlanda. Cuando este pierde su mano en la primera batalla de Moy Tura, Miach le construye una mano de plata, la cual se movía y era tan útil como su mano de verdad. Aún así, Nuada pierde el trono, ya que un hombre que tuviera algun defecto no podía ser rey. Eventualmente fue sanado completamente y recuperó el trono. Una de sus posesiones es la Espada de la Verdad.
El hecho de perder el trono debido a un defecto nos señala que quien quiera guiar los destinos de otros debe ser capaz de permanecer fiel a la verdad. Una mano de plata es bella y es útil, pero no es verdadera y en realidad no le pertenece a Nuada, sinó a quién se la regaló, Miach. Nuada no podía gobernar debiéndole su mano a Miach: sólo cuando recuperó su integridad (volvió a ser completamente el mismo), pudo recuperar el trono
Ogmios
Es un dios parecido a Hércules, vestido con una piel de leon; lleva maza, arco y carcaj. Tira de multitudes considerables de hombres atados por las orejas con una cadenilla de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios.
Ogmios es la elocuencia segura de su poder, el dios que, por magia, atrae a sus fieles. Es tambien simbolo del poder de la palabra ritual que une el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. En su nombre se profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones en contra de los enemigos.

Es el inventor del ogam, conjunto de signos magicos cuya fuerza es tan grande que puede paralizar al adversario. Tambien es un guerrero que, por los animos que da, participa eficazmente en la batalla de Mag Tured.
Rhiannon
Diosa de las aves y los caballos. Aparece montada sobre un blanco corcel y vestida con un atuendo con brocados de oro. Es llamada “Gran Diosa” y ha sido relacionada con Epona por su vinculación a los caballos.

Taranis
Dios de las tormentas y del cielo. Su culto estaba muy enraizado en la Galia.

Toutatis
Significa “dios de la tribu” y era la deidad gala de la guerra y la riqueza.